Maya Medeniyeti
Benjamin Keen’in The History of Latin America adllı kitabından Öğrencim Ahmet Melikşah Cengiz tarafından yapılan çeviriyi sizlerle paylaşıyorum. Bu çeviride kısaca kıtanın fethi öncesindeki maya medeniyeti anlatılmaktadır. Maya medeniyeti ne zaman yaşamıştır Maya medeniyeti neye inanır Maya medeniyeti hangi ırktandır Maya medeniyeti tapınağı hangi ülkededir gibi sorular internette en fazla sorulan sorular. Umarım aşağıda cevaplarını bulursunuz.
Maya Medeniyeti: Orta Amerika Mayası
Eski Amerikan uygarlıkları arasında, Maya medeniyeti kültürel başarıda üstündü. Kesinlikle, başka hiçbir grup mimaride, heykelde, resimde, matematikte ve astronomide bu kadar olağanüstü yetenekler göstermedi. Günümüzün güneydoğu Meksika’sının bazı kısımlarından, Guatemala’nın neredeyse tamamından, Honduras’ın batı kısmından, Belize’nin tamamından ve El Salvador’un batı yarısından oluşan bir bölgede yaşayan Maya medeniyeti, en yüksek gelişimini çekirdeğini oluşturan tropik orman ovalarında elde etti, ki bu çekirdek de Guatemala’nın Yucatán Yarımadası’nın tabanındaki Petén bölgesidir. Bu, yaklaşık MS 250’den 900’e kadar Maya Klasik uygarlığının birincil merkeziydi. Bölge, vahşi oyun ve inşaat malzemeleri (kireçtaşı ve ince sert ağaçlar) açısından zengindi. Hemen hemen her bakımdan, yüksek bir kültürün kurulmasının önünde çok büyük engeller sunuyordu. Yalnızca o zamanlar mevcut olan ilkel aletlerle yabani otları dikmek ve kontrol etmek için yoğun ormanları temizlemek zorlu görevlerdi. Metal yoktu, su kaynağı güvenilir değildi ve iletişim tesisleri zayıftı. Yine de Maya medeniyeti en büyük tören merkezlerinden bazılarını burada inşa ettiler.
Yasaklayıcı ortam ile Maya medeniyeti başarısı arasındaki karşıtlık, bazı otoritelerin Maya kültürünün daha elverişli başka bir alandan nakledildiği yönünde spekülasyon yapmasına yol açtı. Bu görüş, ova sahalarında uzun Klasik Öncesi dizilerin keşfedilmesiyle geçerliliğini yitirmiştir. Bununla birlikte, çok sayıda dilbilimsel ve arkeolojik kanıt, ova Maya medeniyetinin MÖ 1000’den önce Olmec bölgesinde veya yakınında yaşayan ve onlarla birlikte Mezoamerikan uygarlığının temel unsurlarını getiren grupların torunları olduğunu gösteriyor. Zamanla bu unsurları bilim, sanat ve mimaride kendi benzersiz başarılarına dahil ettiler.
Maya medeniyetinin ova kültürünün böylesine elverişsiz bir ortamda yükselişi kadar şaşırtıcı olan, inşaat faaliyetinin kademeli olarak durdurulmasına ve MS 800’den sonra tören merkezlerinin terk edilmesine yol açan dramatik düşüştür. Uzmanlar, bu düşüş için birçok açıklama geliştirdiler; bunlar arasında, kesip yakarak yapılan tarımın bir sonucu olarak toprağın tükenmesi, mısır tarlalarının aynı nedenden ötürü otlaklar tarafından istila edilmesi, su kaynağının kesilmesi, yönetici rahipliğe karşı köylü isyanları ve Maya bölgesiyle yakın ticari ve siyasi bağları olan Teotihuacán’ın düşüşü. Ancak bu açıklamaların hiçbiri tek başına tamamen tatmin edici görünmüyor.
Son zamanlarda Klasik Maya medeniyetinin çöküşünün daha karmaşık bir açıklaması ortaya çıktı. Bu teoriye göre, yaklaşık MS 550’den sonra Teotihuacán ile siyasi ve ticari ilişkilerin kesilmesi, merkezi otoritenin bozulmasına – belki de daha önce güney ovalarının en büyük ve en önemli tören merkezi olan Tikal tarafından uygulandı – ve yerel Maya özerkliğinin artmasına yol açtı. seçkinler. Bu seçkinler, halkın yükünü artıran, her zamankinden daha ayrıntılı tören merkezleri inşa ederek gururlarını ve güçlerini ifade ettiler. Artan nüfus büyüklüğü ve yoğunluğu, gıda kaynaklarını zorladı ve daha yoğun tarım yöntemlerinin benimsenmesini zorunlu kıldı. Bunlar da savaş ve militarizmin büyümesine yansıyan toprak için rekabeti artırdı. İyileştirilmiş tarımsal üretim, nüfus baskısını bir süreliğine hafifletti ve törensel merkez inşaatı, mimari ve sanatın yeniden canlanmasıyla damgasını vuran geç Klasik çiçeklenmeyi (MS 600 ila 800) mümkün kıldı. Ancak yenilenen nüfus baskıları, yiyecek kıtlığı ve bölgesel merkezler arasındaki savaşlar, belki de dış saldırılarla şiddetlendi ve Klasik dönemin son yüzyılında ciddi bir kültürel ve sosyal düşüşe yol açtı. Teoriye göre artan baskı, “savaş, yetersiz beslenme ve felaket yoluyla yaygın nüfus azalmasının eşlik ettiği hızlı ve feci bir çöküşün yanında sosyal organizasyonun da zorlaştığı bir durumla sonuçlandı.”
Çoğu yerde yoğun dikenli maki ormanlarıyla kaplı alçak, kireçtaşı bir ova olan kuzey Yucatan’da böyle bir düşüş olmadı. Daha az etkileyici kültürel başarılara sahip olmasına rağmen, güneye eşit sayıda Maya medeniyeti tarafından işgal edilen bu bölge aynı zamanda dik piramitler, çok katlı saraylar ve büyük dörtgenlerle tamamlanmış büyük tören merkezlerinin de yeriydi. Yaklaşık 900 yılında, orta Meksika dağlık bölgelerinden işgalciler, muhtemelen çekişmelerin parçaladığı Tula’dan gelen Toltec göçmenleri bu bölgeye akın etti. Toltec orduları kuzey Yucatán’ı istila etti ve tapınak şehri Chichén Itzá’dan hüküm süren Maya üzerinde egemenliklerini kurdu. İstilacılar, sütunlu salonlar, savaşçı sütunları ve Chac Mools adı verilen uzanmış taş figürler dahil olmak üzere sanat ve mimaride Toltek stillerini tanıttı. Toltec etkisi, insan kurban etmeye yönelik artan bir saplantıya da yansıdı. 1200’den sonra Maya’nın kültürel ve politik etkisi yeniden canlandı. Chichén Itzá terk edildi ve güç, Maya medeniyeti yöneticilerinin yarımadanın çoğuna hâkim olduğu, kabile şeflerini ve ailelerini çevre illerden haraç almak için rehin olarak tuttukları, duvarlarla çevrili büyük bir kasaba olan Mayapan şehir devletine geçti. Ancak on beşinci yüzyılda, neredeyse tüm merkezi yönetim ortadan kalktı. Başarılı bir isyan, Mayapan’ın zulmünü devirdi ve 1441’de şehri yok etti. Bu zamana kadar, Maya uygarlığı tam bir gerileme içindeydi. İspanyolların gelişiyle, bölgedeki tüm siyasi birlik veya emperyal organizasyon ortadan kalkmıştı.
Maya Medeniyeti: MAYA EKONOMİSİ VE TOPLUMU
Son otuz yılın arkeolojik keşifleri, antik Maya medeniyetinin geçim kaynağı hakkındaki fikirlerimizi kökten revize etti. Yakın zamana kadar, hakim görüş, mısırın diyetteki birincil rolünü ve neredeyse tamamen kes ve yak (swidden) tarım sistemine güvenildiğini varsayıyordu. Bu sistem, Teotihuacán ve diğer Mezoamerikan klasik veya Post klasik merkezlerinde bulunan yoğun nüfus olasılığını dışladığından, geleneksel yorum, evleri -tipik olarak tek odalı, direk ve sazdan yapılar- geniş bir alana dağılmış dağınık bir köylü nüfusu veya törensel ve idari merkezler arasındaki kırsal kesimde küçük mezralar halinde gruplandırılmış bir nüfus olarak varsayıyordu. Tapınakları, piramitleri, ritüel balo sahalarını ve diğer yapıları içeren bu merkezler, gerçek “şehirler” karakterini inkâr ettiler; sadece Maya elitlerinin -birkaç rahip, soylu, memur ve hizmetkarlarının- yaşadığına inanılıyordu. Öte yandan, milpaları (çiftlik arazileri) arasında yaşayan kırsal nüfus, bu merkezlere sadece dini bayramlar ve diğer özel günler için gelirdi.
Bu geleneksel görüş, 1950’lerin sonlarında, Tikal tören bölgesi etrafındaki alanın ayrıntılı haritasının, merkezin arkasında birkaç mil boyunca yayılan yoğun banliyöleri ortaya çıkarmasıyla ciddi şekilde sorgulanmaya başlandı. Daha sonra Klasik dönemin diğer büyük ve hatta küçük merkezlerinde benzer yoğun ev kümelenmeleri bulundu. Norman Hammond’un sözleriyle, “Dağınık pastoral çiftçileriyle birlikte Maya merkezleri arasındaki geniş açık alanlar, aniden tıka basa dolu ve aç banliyölerle doldu.”
Klasik Maya medeniyetinin yerleşimlerinin büyüklüğü ve yoğunluğuna ilişkin bu açıklamalar, onları destekleyen ekonomik sistemin yeniden değerlendirilmesini zorunlu kıldı. Mayaların, biçme ve yakma tarımına ek olarak, kök bitkileri ile son derece verimli mutfak bahçeleri, ağaç yetiştirme, teraslama ve yükseltilmiş tarlalarda yapay toprak platformları içeren yoğun ve kalıcı bir tarım uyguladığı artık açıkça ortaya konmuştur.
Tikal gibi törensel merkezlerin etrafındaki yoğun banliyö popülasyonunun kanıtı, Maya medeniyetinin ovalarında mevcut olan şehirciliğin derecesi hakkında bir tartışmaya da neden oldu. Klasik Maya merkezlerinin yılın büyük bölümünde fiilen terk edilmiş olduğuna dair geleneksel görüş artık savunulamaz hale geldi. Bununla birlikte, Teotihuacán’ın açıkça bir şehir olduğu anlamında “şehirler” olup olmadığı konusundaki tartışmalar devam ediyor. Petén’in kalbinde yer alan Tikal, muhtemelen elli bin kişilik bir nüfusa ve yaklaşık elli mil karelik bir alan üzerinde yoğun nüfuslu bir kırsal alana sahip bir metropol merkeziydi. Ayrıca, muhtemelen Toltec etkisinin ve şehri veya kasabayı müstahkem bir konum olarak geliştirme eğiliminin bir sonucu olarak, Klasik Sonrası dönemde kuzey Yucatan’da gerçek bir kentleşme olduğuna dair kanıtlar var. Eski bir Klasik tören merkezi olan Chichén Itzá, Toltek etkisi altında büyük ölçüde genişlerken, siyasi ve askeri bir merkez olarak Chichén Itzá’nın yerini alan Mayapan, büyük bir duvarla çevrili büyük bir kentsel bölge oluşturdu.
Klasik Maya medeniyetinin popülasyonlarının büyük boyutu ve yoğunluğu, tarımlarının çoğunun yoğun karakteri ve bu tür karmaşık koşulların gerektirdiği katı sosyal kontroller, Maya medeniyetinin sosyal organizasyonunun yeniden değerlendirilmesine de yol açtı. Egemen sınıfın, temelde boş törensel merkezlerden dağınık bir köylü nüfusunu yöneten küçük bir teokratik elit olduğuna dair eski görüş terk edildi. Klasik Maya medeniyetinin merkezlerinde periyodik olarak dikilen steller (oyulmuş anıtlar) üzerindeki glifleri deşifre etme yeteneğinin artması, Maya medeniyetinin sosyal düzeninin daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunmuştur. Bir zamanlar bu yazıtların içeriğinin yalnızca dini ve astronomik olduğuna inanılıyordu. Bununla birlikte, son yıllarda, dikili taşlara, lentolara ve diğer anıtlara oyulmuş gliflerin birçoğunun laik yöneticilerin yaşamlarındaki katılımları, savaşları ve diğer dönüm noktalarını kaydettiğine dair kanıtlar birikmiştir.
Yeni yorum, sınıflar arasında büyük bir mesafe olan çok karmaşık bir sosyal düzeni varsayar. Sosyal piramidin zirvesinde, devletin siyasi, askeri ve dini liderliğini birleştiren kalıtsal bir yönetici duruyordu. İdari ve yürütme bürokrasisinin içinden çıktığı bir aristokrasi veya soylularla çevriliydi. Mimarlar, rahipler ve katipler gibi entelektüel uzmanlar başka bir sosyal seviye oluşturmuş olabilir. Altlarında törensel ve sivil inşaat için gereken çok sayıda zanaatkar vardı: çömlekçiler, heykeltıraşlar, taş işçileri, ressamlar ve benzerleri. Sosyal piramidin en altında, bu devasa üstyapıyı destekleyen emek ve gıdayı sağlayan sıradan işçiler ve köylü çiftçiler vardı. Yüklerinin ağırlığı zamanla ezici hale gelmiş olmalı ve hoşnutsuzlukları, ova Maya uygarlığının nihai çöküşüne neden olan isyanları ateşlemiş olabilir.
Arkeolojik araştırmalar, Klasik Maya ailesi ve yerleşim düzenlerine yeni bir ışık tuttu. Maya evlerinin çoğunun üzerinde durduğu konut platformlarının üç veya daha fazla kişilik gruplar halinde meydana gelmesi, Maya ailesinin çekirdekten ziyade geniş olduğunu gösteriyor. Muhtemelen ortak bir ataya sahip iki veya daha fazla nesle yayılan iki veya daha fazla çekirdek aileden oluşuyordu. Erkek mezarlarının daha zengin döşenmesi ve anıtsal sanatta erkeklerin üstünlüğü, erkek egemenliğini düşündürür, bu da soyun babasoylu olduğu – babadan oğula – olduğu sonucuna götürür. Maya’nın giyimi ve diyeti, konutu gibi, sınıf ayrımlarını yansıtıyordu. Maya kıyafetleri tipik olarak Mezoamerikan idi: pamuklu peştamallar, deri sandaletler ve bazen erkekler için omuza düğümlenmiş bir manto ve kadınlar için baş ve kollar için delikli pamuklu etekler ve bluzlar. Üst sınıflar aynı kıyafetleri giyiyorlardı, sadece çok daha süslü bir şekilde dekore edilmişlerdi.
Maya Medeniyeti: MAYA DİNİ VE EĞİTİMİ
İspanyol piskopos Diego de Landa’nın kısaca ifade ettiği gibi, Maya medeniyetinin dininin en büyük amacı “onların [tanrıların] onlara sağlık, yaşam ve yiyecek vermeleri” idi. Başlıca Maya tanrıları, insanların maddi refahını en doğrudan etkileyen doğal güçleri ve nesneleri temsil ediyordu. Maya panteonundaki yüce tanrı, diğer birçok tanrının özelliklerini kendi içinde birleştiren bir yaratıcı tanrı olan Itzam Na idi. O, yalnızca yaratılıştan değil, ateşten, yağmurdan, ekinden ve topraktan da sorumluydu. Diğer önemli tanrılar güneş tanrısı, ay tanrıçası, yağmur tanrısı, mısır tanrısı ve çok korkulan ölüm tanrısıydı. Maya, bir dizi dünyanın art arda ortaya çıktığına ve yok edildiğine ve bu dünyanın da felaketle sonuçlanacağına inanıyordu.
Maya medeniyeti, ölümden sonraki hayata inanıyordu: on üç katmandan oluşan bir Üst Dünya ve dokuz katmandan oluşan bir Alt Dünya. Her katmana belirli bir tanrı başkanlık ediyordu ve ölüm tanrısı Ah Puch, Yeraltı Dünyasının en alt katmanına hükmediyordu. Aztekler ve Orta Amerika’nın diğer halkları gibi Mayalar da oruç tutma, kan akıtarak kefaret, tütsü yakma ve insan kurban etme gibi çeşitli ritüel uygulamalarla tanrılara tapındı ve onları yatıştırdı. Büyük ölçekte insan kurban etme, ova Maya eyaletleri arasında artan siyasi çalkantı ve çekişme ile işaretlenen geç Klasik dönemde zaten mevcuttu, ancak Toltek etkisi altındaki Klasik Sonrası dönemde artmış olabilir.
Maya medeniyetinin rahipleri, okült veya büyülü bir içerik atadıkları zamana takıntılıydılar. Güneş yılının tam uzunluğunu ayarlamada bizimkinden daha doğru olan bir takvim geliştirdiler. Maya medeniyetinin ilahiyatçıları, zamanın tanrıların sırtlarında taşıdıkları bir yük olduğuna inanıyorlardı. Belli bir sürenin sonunda bir tanrı yükünü başka bir tanrıya bırakır ve zaman yolculuğuna devam eder. Belirli bir gün veya yıl, o sırada tanrı taşıyıcısının iyiliksever veya kötü niyetli bir tanrı olmasına bağlı olarak şanslı veya şanssızdı. Bu nedenle, Maya takvimleri öncelikle kehanet niteliğindeydi — belirli bir zaman dilimindeki koşulları tahmin etmek için kullanılıyordu.
Maya medeniyetinin iki almanağı vardı. Biri, törensel yaşam modeline karşılık gelen 260 günlük kutsal bir turdu. Bu takvim, farklı uzunluklarda birbirine geçen ve yinelenen iki döngüden oluşuyordu: biri sayı olarak kaydedilen on üç günden, ikincisi ise isim olarak kaydedilen yirmi günden oluşuyordu. On dördüncü günün adı yine bir ile başlıyordu. İkinci bir döngü, her biri yirmi günlük on sekiz “ay”a bölünmüş 365 günlük güneş yılı ve tüm gereksiz faaliyetlerin yasaklandığı beş şanssız günlük son dönemdi. Bu iki döngünün tamamlanması her elli iki yılda bir çakışıyordu. Tarihi gösteren hiyeroglif metinler ve ayın durumu, Venüs gezegeninin konumu gibi diğer takvimsel verileri taşıyan dikili taşlar sıklıkla elli iki yıllık döngünün sonunda ve diğer aralıklarla dikilirdi.
Maya, matematik bilimini Orta Amerika’daki tüm komşularından daha fazla geliştirdi. Birimleri birler, beşler ve yirmilerdi, birler noktalarla, beşler çubuklarla ve yirmi ve yirminin katları için konumlarla gösterildi. Sıfır işaretine dayanan basamak değeri sayımı, Antik Amerika’nın belki de en büyük entelektüel gelişimiydi. Bu sistemde, bir sayının konumu, değerini belirliyor, bu da sınırlı sayıda sembolün herhangi bir boyuttaki sayıları ifade etmesini mümkün kılıyordu. Sadeliği, onu, her bir yüksek birim için farklı sembollerden oluşan hantal Roma numaralandırmasını kullanan çağdaş Batı Avrupa aritmetik sisteminden çok daha üstün kıldı. Araplar, sayı kavramını icat edildiği diğer tek yer olan Hindistan’dan Avrupa’ya getirdiler. Ancak Maya medeniyetinin matematiği, esas olarak takvimsel ve astronomik hesaplamalara uygulanmış gibi görünüyor; Maya medeniyetinin insan veya nesnelerin numaralandırılmasına dair hiçbir kayıt yoktur.
Yakın zamana kadar, Maya medeniyetinin hiyeroglif yazısının, tıpkı matematik gibi, faydacı amaçlardan çok esas olarak dini ve ilahi amaçlara hizmet ettiğine inanılıyordu. Artık, anıtlara oyulmuş gliflerin çoğunun tarihi olduğuna ve Maya yöneticilerinin yaşamlarındaki dönüm noktalarını kaydettiğine dair çok sayıda kanıta sahibiz. Taş anıtlar, lentolar, merdivenler ve diğer anıtsal kalıntılar üzerinde görünen yazıtlara ek olarak, Maya’nın çok sayıda kutsal kitabı veya yazması vardı ve bunlardan bugün sadece üçü hayatta kaldı. Bu kitaplar, kabuktan yapılmış yerli kâğıttan katlanır ekranlara boyandı. Her şeyden önce astronomi, kehanet ve diğer ilgili konularla ilgili olarak, Maya gökbilimcilerinin gerçekten şaşırtıcı karmaşıklıkta gözlemler ve hesaplamalar yaptıklarını ortaya koyuyorlar.
Kesin konuşmak gerekirse, Maya’nın alfabesi yoktu; karakterlerinin çoğu seslerden çok fikirleri veya nesneleri temsil eder. Ancak Maya yazısı, bir kelimenin sesinin, oluşturulacak kelimedeki seslere benzeyen şeylerin resimlerini veya işaretlerini birleştirerek temsil edildiği bilmece yazısının kullanılmasıyla hece fonetik aşamasına ulaştı. Böylece, Maya’nın kuraklık anlamına gelen kintunyaabil sözcüğü dört karakterle yazılmıştır; güneş veya gün (kin), taş veya 360 günlük zaman birimi (tun), güneş yılı (haab) ve il eki. 1950’lerde bir Rus bilim adamı, Maya yazısının gerçekten heceli olduğu ve bu nedenle, deşifre sürecini hızlandırmak için bilgisayarları kullanarak modern Maya’daki en sık ses öğelerini eski yazıdaki en sık işaretlerle eşleştirerek deşifre edilebileceğine dair bir teori geliştirdi. Maya yazısında tamamen fonetik gliflerin varlığı artık bilim adamları tarafından genel olarak kabul ediliyor, ancak deşifre edilmiş materyalde nispeten nadir görünüyorlar.
Maya yazısı, edebiyatı kaydetmek için kullanılan anlatı değil, nesilden nesile sözlü olarak aktarılan Maya mitlerinin, efsanelerinin, şiirlerinin ve geleneksel tarihinin büyük bir kısmıydı. Bu tür materyallerin örnekleri, Guatemala’daki Quiché Maya’nın sözde Kutsal Kitabı olan Popol Vuh’ta bulunur. Bu kitap, pek çok başarıdan sonra güneş ve ay olmak için göğe yükselen kahraman ikizler Hunahpu ve Xbalanque’nin maceralarını içeriyor. Fetih sonrası zamanlarda, halkının sözlü geleneklerinden yararlanan bir yerli tarafından İspanyol alfabesiyle yazılmıştır.
Belirli sanatsal faaliyet türlerinde Maya, diğer tüm Orta Amerika halklarını geride bıraktı. Teotihuacán ve Tenochtitlán’daki tapınaklar ve piramitler, genellikle Maya benzerlerinden daha büyüktü, ancak zarafet ve inceliklerinden yoksundu. Maya mimarisinin ayırt edici bir özelliği, bindirmeli tonoz veya sahte kemerdi. Diğer Orta Amerika halkları, girişleri köprülemek için yatay ahşap kirişler kullandılar, bu da ağır ve karemsi bir izlenim yarattı. Maya, aynı sorunu, açılış projesinin her iki tarafındaki taşları daha da içe doğru yerleştirerek, tepedeki iki tarafı bir kapak taşı ile köprüleyerek çözdü. Maya mimari tarzının diğer özellikleri, tapınaklarda ve saraylarda oyma taşlarla zengin bir şekilde dekore edilmiş büyük cepheler ve yüksek süslü çatı petekleriydi. İç duvarlar sık sık resimlerle kaplıydı ve bunlardan birkaçı günümüze ulaştı. Bu resimlerin en ünlüsü, 1946’da Meksika’nın Chiapas eyaletinin kuzeydoğu köşesindeki tropik ormanlarda izole bir yer olan Bonampak’ta keşfedilen fresklerdir. Yaklaşık 800 CE’den kalmadırlar. Bu freskler, üç odalı küçük bir yapının iç duvarlarını tamamen kaplamaktadır. Bir ritüel dansla başlayan, kurbanlar elde etmek için yapılan bir keşif gezisiyle devam eden, bir savaş sahnesiyle devam eden ve bir insan kurban etme, törenler ve dansla biten bir hikâye anlatırlar. Son derece geleneksel ve durağan üslubuna, perspektif ve gölgelemenin yokluğuna ve insan figüründeki bariz hatalara rağmen, diğer Mezoamerikan sanatında genellikle eksik olan bir gerçekçilik etkisi vardır.
Maya öğrencileri, çok sınırlı bir teknolojiyle ve çok ürkütücü bir ortamda, tüm zamanların en büyük kültürel geleneklerinden birini yaratan insanların takdire şayan kişisel niteliklerine sık sık tanıklık etmişlerdir. Yirmi yedi Maya kodunu “şeytanın işleri” diye yakan Piskopos Diego de Landa, yine de Mayaların çok cömert ve misafirperver olduklarını gözlemledi. Yiyecek ve içecek ikram edilmeden kimsenin evlerine giremeyeceğini yazdı.
Maya Medeniyeti: MAYA’NIN DÜŞÜŞÜ VE MEZOAMERİKA’NIN DÖNÜŞÜMÜ
MS 800’de Mezoamerikan dünyası, bir Klasik merkezden diğerine yayılmış gibi görünen bir krizle temellerinden sarsılmıştı. O dünyanın Roma’sı Teotihuacán, MS 650 ile 800 yılları arasında şehri yakan işgalcilerin elinde can verdi. Sonraki tarihe doğru, Monte Albán’daki büyük tören merkezi terk edildi. Ve MS 800’e gelindiğinde, parçalanma süreci, terk edilmiş veya yıkılmış merkezleri birer birer çalılıklara dönen Güney Yucatán ve kuzey Guatemala’nın Klasik Maya anayurduna ulaştı.
Mezoamerikadaki bu Sorunlar Zamanı’ndan (yaklaşık MS 700 ila 1000), bazen uygun bir şekilde Militarist olarak adlandırılan yeni bir Klasik Sonrası düzen ortaya çıktı. Klasik çağın Mezoamerikan toplumlarına bazen rahipler ve iyi huylu doğa tanrıları başkanlık etmiş olabilirken, Klasik dünyanın harabeleri üzerinde yükselen devletlere açıkça savaşçılar ve korkunç savaş tanrıları hükmediyordu. Orta Meksika’da Teotihuacán’ın, muhtemelen her şeyden önce kültürel ve ekonomik üstünlüğe dayanan egemenliği, yerini toprak, su ve haraç için birbiriyle savaşan yeni devletler arasında çekişmeye bıraktı.
Bunların en önemlisi, Teotihuacán’ın iktidarının halefi, başkenti günümüz Mexico City’sinden yaklaşık elli mil uzaklıktaki Tula’da bulunan Toltek “imparatorluğu” idi. Meksika Vadisi’nin çevresinde yer alan Tula, bir zamanlar Teotihuacán’ın sınırlarını kuzey çöllerinin avcı kabilelerine karşı koruyan bir ileri karakolu olmuş olabilir. Teotihuacán’ın çöküşünün ardından, böyle bir kabile olan Toltekler, kuzeyden süpürüldüler, Meksika Vadisi’ne girdiler ve Teotihuacán halkı arasındaki acınası haldeki hayatta kalanları alt ettiler.
Toltec’in gücü ve refahı, yaklaşık 980’de başkentini Tula’ya taşıyan Topiltzin adlı bir hükümdar altında zirveye ulaştı. Teotihuacán’ların taptığı kadim tanrının baş rahibi sıfatıyla Quetzalcóatl olarak yeniden adlandırıldığı anlaşılan Topiltzin-Quetzalcóatl, on dokuz yıl böyle bir hükümdarlık yaptı. hem kendisinin hem de şehrinin efsaneleştiği ihtişam. Quetzalcóatl’ın Şarkısı, pamuğun parlak renklerde büyüdüğü ve toprağın küçük mısır başaklarının yiyecek olarak değil, buhar banyolarını ısıtmak için yakıt olarak kullanıldığı büyüklükte meyve verdiği, gerçek bir yeryüzü cenneti olan Tula’nın harikalarını anlatır. Eski Meksika efsaneleri, Tolteklerin insanüstü güçlerini ve yeteneklerini kutlar; usta zanaatkarlar ve kültür yaratıcıları olarak tanımlandılar. Bu Altın Çağ boyunca, Teotihuacán’ın ihtişamını yeniden canlandıran büyük rahip-kral Quetzalcóatl başkanlık etti.
Quetzalcóatl’ın saltanatının sonlarına doğru Tula, iki dini gelenek arasındaki muğlak bir mücadeleye sahne olmuş gibi görünüyor. Bunlardan biri, insan kurban edilmesini talep eden her şeye gücü yeten ve kaprisli bir tanrı olarak resmedilen bir Toltek kabile tanrısı olan Tezcatlipoca’ya tapınmayla ilişkilendiriliyordu. Diğeri ise erkeklere ve kadınlara mısır, bilim ve sanat veren kadim tanrı Quetzalcóatl kültüyle özdeşleştirildi. Quetzalcóatl efsanesinin Fetih sonrası Hıristiyan etkisini yansıtabilecek bir versiyonunda, tanrı insanlardan yalnızca yeşim taşı, yılan ve kelebeklerin barışçıl kurbanlarını istedi. Bu mücadele, büyücü Tezcatlipoca’nın kara büyüsünün aziz rahip-kral Quetzalcóatl’ın nasıl gözden düşmesine ve onu Tula’dan sürgüne sürmesine neden olduğunu anlatan yerli efsanede hayali bir ifade buldu.
Gerçek temeli ne olursa olsun, mistik bir Kurtarıcı’nın bir gün krallığını geri almak için geri döneceği vaadiyle Quetzalcóatl efsanesi, eski Meksika halkını derinden etkiledi ve Mezoamerikan dünyasının yok edilmesinde rol oynadı. Tuhaf bir tesadüf eseri, Quetzalcóatl’ın geri dönmeye söz verdiği yıl, Cortés’in Veracruz’a ayak bastığı yıldı. Efsaneye olan inanç, en azından başlangıçta, yerli direnişin hareketsiz kalmasına yardımcı oldu.
Topiltzin-Quetzalcóatl’ın yerini, Toltec devletinin büyüyen sorunlarını çözmek için boşuna mücadele eden daha küçük krallar aldı. Bu krizin nedenleri belirsiz: Muazzam kuraklıklar mahsul kıtlığına ve kıtlıklara neden olmuş olabilir, belki de Toltec’in fethedilen halklardan haraç toplamak adına tarımı ihmal etmesiyle daha da kötüleşmiş olabilir. Bir dizi devrim, Toltec’in ekonomik ve sosyal zorluklarını yansıtıyordu. Son Toltek kralı Huemac, görünüşe göre 1174 civarında intihar etti ve Toltek devleti onunla birlikte ortadan kayboldu. Ertesi yıl, Tolteklerin genel bir dağılımı veya göçü gerçekleşti. Tula’nın kendisi yaklaşık 1224’te barbarların eline geçti.
Meksika Vadisi’nin kenarlarında yer alan Tula’nın düşüşü, Nahuatl konuşan kuzey halkları tarafından vadinin genel bir istilasının yolunu açtı. Chichimecs olarak adlandırılan bu yeni gelenler, ölmekte olan Roma İmparatorluğu’na giren Germen işgalcilere benzetilebilir. Onlar gibi, Chichimec liderleri de yenilen insanların üstün kültürüne saygı duydu ve onu özümsemeye çalıştı. Hayatta kalan Toltec kraliyet ailesi ve soyluları ile evlenmeye hevesliydiler. Bu istilacılar, Meksika Vadisi’nin dibindeki göller ülkesinde bir dizi ardıl devlet kurdu. Meşru olsun ya da olmasın, yöneticilerinin tümü Toltek soyundan gelme onurunu üstlendi. Sanatsal ve endüstriyel gelişmede, 1260’ta örgütlenen Texcocan krallığı, komşularını kolayca geride bıraktı. Texcocan uygarlığı doruk noktasına iki yüzyıl sonra seçkin şair, filozof ve kanun koyucu Kral Nezahualcoyotl’un (1418-1472) hükümdarlığı sırasında ve belki de Eski Amerika’nın sisleri arasından çıkan en dikkate değer şahsiyet sırasında ulaştı.
Daha Fazla İspanyolca
2013 yılında yayımlanan “Yeni Başlayanlar için Temel İspanyolca” kitabının belli bir bölümünü içeren e-kitabı bu bağlantıdan indirin.
Bu kitap üzerindeki dersleri online olarak görmek isterseniz de Udemy’in ” 2 Dakika Temel İspanyolca ” kursuna kayıt olabilirsiniz.
Bu dil hakkında merak ettiğiniz tüm sorular ve cevapları ispanyolca sayfasında.
Sosyal Medya Hesaplarımız
Google grubumuz: ispanyolcom@googlegroups.com
Telegram grubumuz: t.me/ispanyolcaceviri
Twitter: @temelispanyolca
Youtube: @temelispanyolca
